Sehingga tahun 2012, manusia ke 7 billion telah dilahirkan di Filipina. Dengan jumlah manusia yang semakin bertambah saban tahun, sudah pasti akan wujud pelbagai jenis sikap dan ragam manusia yang secara totalnya dapat dibahagikan kepada dua jenis sikap iaitu sikap positif dan sikap negatif. Bak kata pepatah, rambut sama hitam tapi hati lain – lain. Sikap – sikap positif ini pula bervariasi mengikut lokaliti dan masa memandangkan kebudayaan juga berubah mengikut tempat dan perubahan masa. Namun yang pasti, insan bermoral pasti akan menunjukkan sikap – sikap positif.
Sejak kejatuhan banyak empayar – empayar besar di seluruh dunia, manusia membina kembali peradaban mereka dengan mewujudkan negara bangsa. Abad ke 17 sehingga abad ke 19 pula menyaksikan kewujudan banyak negara bangsa di seluruh dunia. Biarpun banyak nyawa telah terkorban dalam pelbagai siri peperangan dan perebutan kuasa, namun yang pasti kelompok – kelompok ini mahu hidup secara aman damai dengan mewujudkan satu kawasan petempatan yang selari dengan cita – cita pembinaan negara bangsa masing – masing. Yang jelas sekali, setiap negara bangsa pasti menginginkan kelompok manusia yang sama – sama membina negara bangsa itu tadi merupakan kelompok yang aman damai. Justeru itu, insan bermoral diterapkan secara total sebagai elemen penting dalam pembinaan negara bangsa.
Mengambil contoh negara bangsa Indonesia, Pancasila digunakan untuk menanamkan semangat kebangsaan dalam jiwa rakyatnya di samping menerapkan nilai – nilai moral kepada rakyat. Malaysia juga menggunakan metode yang sama dalam menyemarakkan semangat kebangsaan; mengambil ikhtibar daripada peristiwa 13 Mei 1969. Rukun Negara merupakan satu ideologi yang disemaikan dalam kalangan rakyat bagi mewujudkan insan yang bermoral tinggi, cintakan kedamaian serta mencintai Malaysia dengan sepenuh hati.
Sebenarnya, bangsa Malaysia yang merupakan komuniti yang tergolong dalam kelompok masyarakat Timur, sudah pun menerapkan nilai – nilai murni serta elemen moral dalam kehidupan mereka. Masyarakat Timur sememangnya terkenal dengan nilai – nilai tradisional yang menjurus kepada pembentukan insan yang bermoral tinggi. Menurut Kamus Dewan (2002), moral bermaksud ajaran atau pegangan berkenaan buruk baik sesuatu perbuatan (kelakuan, kewajipan dll), sikap atau cara berkelakuan yang berasaskan atau yang diukur dari segi baik buruk sesuatu akhlak. Gert (2002) menggunakan istilah morality dengan dua maksud. Pertama, “descriptively to refer to some codes of conduct put forward by society or, some other group, such as a religion, or accepted by an individual for her own behavior”. Kedua, “normatively to refer to a code of conduct that, given specified conditions, would be put forward by all rational persons”.
Untuk memudahkan pemahaman, moral dapat didefinisikan sebagai satu nilai yang terdiri daripada perkara yang boleh dan tidak boleh dilakukan yang dikongsi dan diterima secara umum oleh semua lapisan masyarakat. Nilai – nilai ini diterima sebagai asas kehidupan dan tidak perlu lagi dipersoalkan. Sebagai contoh, masyarakat Melayu menanamkan nilai menghormati orang tua. Setiap apa yang dilarang, ditegah dan disuruh oleh orang tua adalah satu perkara yang perlu diikut. Masyarakat Cina juga begitu. Jika seseorang itu mahu berkahwin, mereka perlu mendapatkan restu daripada orang tua mereka daripada kedua – dua belah pihak. Autonomi ‘orang tua’ ini tidak dapat disangkal lagi. Semua lapisan masyarakat menerima nilai ‘menghormati orang tua’ sebagai satu moral yang perlu diikuti dan tidak perlu lagi dipersoalkan.
Secara relatifnya, nilai – nilai tradisional masyarakat Timurnya khususnya masyarakat Malaysia diambil daripada nilai – nilai agama yang telah mereka anuti sejak dahulu lagi. Sebagai contoh, nilai tradisional masyarakat Melayu kebanyakannya diambil daripada agama Islam, masyarakat Cina daripada agama Buddha, masyarakat India daripada agama Hindu, masyarakat Serani daripada agama Sikh, masyarakat Portugis Melaka daripada agama Kristian dan sebagainya. Hal ini disokong oleh Field (1999) yang menyatakan, “Viewpoints concerning the source of moral values have been and continue to be quite diverse. Religious ethics locates this source in an all-good god, who reveals through scriptural writings the rights and wrongs by which we should live, and ultimately judges our lives on the basis of the degree to which we confirm to these standard in our conduct”.
Setiap agama mempunyai kod – kod moralnya yang tersendiri. Biarpun asas kepercayaan bagi setiap agama adalah berbeza, namun nilai moral yang universal pasti diterapkan iaitu perlakuan yang baik adalah dengan menghindari untuk tidak menyakiti diri sendiri dan individu di sekeliling mereka. Kod – kod moral ini ditulis dalam skriptur dan diinterpretasikan oleh pemimpin agama bagi setiap agama. Agama Islam dengan al-Qurannya, agama Buddha dengan Five Percepts dan The Noble Eightfold Path, agama Hindu dengan skriptur Yamas dan Niyama, agama Yahudi dengan Noahide Law dan masyarakat Mesir Purba dengan Code of Ma’at (Wikimedia Foundation, 2014).
Namun begitu, terdapat juga nilai – nilai tradisional yang tidak disadur daripada mana – mana agama dan telah diwarisi sejak zaman berzaman daripada nenek moyang mereka. Nilai – nilai ini disampaikan dalam bentuk lisan kepada generasi seterusnya. Masyarakat Melayu contohnya menyampaikan nasihat dan teguran secara berkias dalam bentuk puisi tradisi seperti gurindam, seloka, pantun, syair dan cerita – cerita rakyat. Puisi – puisi ini diterapkan kepada kanak – kanak sejak mereka kecil lagi. Pepatah, melentur buluh biarlah daripada rebungnya, jelas menunjukkan falsafah pendidikan orang Melayu yang mula menerapkan nilai moral kepada kanak – kanak sejak mereka kecil lagi.
Hal ini disokong oleh Mohamad Radzi Salleh (1999) dalam kajiannya yang bertajuk Peribahasa dalam Masyarakat Melayu: Satu Analisis Pemikiran dan Cerminan Falsafah mendapati bahawa masyarakat Melayu dahulu berjaya menjana pemikiran menggunakan unsur – unsur alam di sekeliling mereka untuk mencipta peribahasa dan simpulan bahasa yang mengandungi falsafah yang cukup mendalam dan terpendam dengan pelbagai nilai moral, pandangan hidup, aspirasi, kepercayaan dan pengetahuan yang didukung oleh masyarakat penciptanya. Sebenarnya, bukan masyarakat Melayu sahaja yang menggunakan peribahasa dalam membentuk insan bermoral, masyarakat Cina, India dan Iban juga menggunakan pendekatan yang sama.
Biarpun masyarakat Melayu dan Iban merupakan satu kelompok yang berbeza galur bahasa ibundanya dengan kelompok masyarakat Cina ataupun kelompok masyarakat India, namun kesemua masyarakat ini berkehendakkan kepada pembaikan nilai moral manusia melalui pelbagai pendekatan tradisi seperti peribahasa. Sebagai contoh, terdapat banyak peribahasa Melayu, Cina, Iban, India dan lain – lain lagi yang menggunakan kata – kata yang indah untuk menyampaikan nasihat atau menanamkan nilai moral dalam diri manusia. Contohnya;
| Peribahasa Melayu | Peribahasa Cina | Maksud |
| Tanam lalang tak akan tumbuh padi. | Tanam timun dapat timun, tanam kacang dapat kacang. | Kejahatan yang dilakukan, kejahatan jugalah balasannya. |
| Melepaskan anjing tersepit. | Selepas menangkap ikan, melupakan jaring. | Menolong orang yang tidak tahu membalas budi. |
| Tanam tebu di tepi bibir. | Manis di mulut, pedang di perut. | Percakapan manis tetapi berniat jahat. |
Selain puisi, pantun juga digunakan sebaik mungkin sebagai satu khazanah oleh orang Melayu untuk menyemai nilai moral dalam kalangan masyarakat. Namun begitu, pendekatan menggunakan pantun ini hanya diamalkan oleh orang – orang Melayu sahaja. Masyarakat Cina, India, Iban, Kadazan dan masyarakat – masyarakat lain di Malaysia tidak mempunyai budaya ini. Berdasarkan satu kajian yang telah dijalankan oleh Norita Ariffin (2006) yang bertajuk “Nilai Budi Masyarakat Melayu dalam Pantun”, Norita telah mengkaji kumpulan pantun Bingkisan Permata terbitan Yayasan Karyawan tahun 2001 dan mendapati bahawa hampir keseluruhan pantun memaparkan nilai murni yang diterapkan secara langsung atau tidak melalui pemilihan kata yang amat menarik. Penggarapannya memperlihatkan nilai estetika atau keindahan yang mengandungi unsur dan persoalan nilai budi yang mencerminkan budaya masyarakat Melayu.
Hal ini menggambarkan bahawa pantun yang dikaji merupakan hasil seni kesusasteraan yang menonjolkan identiti masyarakatnya. Nilai budi yang paling dominan dalam pantun yang dikaji ialah nilai kasih sayang (Norita Ariffin, 2006). Jelas di sini menunjukkan bahawa masyarakat Melayu menggarapkan nilai – nilai murni dan moral kepada masyarakat terutamanya kepada generasi muda melalui pelbagai pendekatan tradisional. Nilai kasih sayang yang banyak terdapat dalam puisi, pantun, prosa tradisi dan lidah pendeta masyarakat Melayu memperlihatkan peri pentingnya nilai kasih sayang sebagai inti pati kepada nilai kekeluargaan yang menjadi tunjang kepada nilai moral masyarakat Malaysia.
Justeru itu, pendekatan tradisional yang menerapkan nilai – nilai tradisional masyarakat Malaysia tidak dapat disangkal lagi dapat membantu membentuk insan bermoral. Perkembangan moral manusia bermula sejak mereka kecil lagi. Hal ini melibatkan perubahan pemikiran, perasaan dan tingkah laku terhadap nilai kebenaran atau kesilapan. Ia mempunyai dimensi intrapersonal yang melibatkan regulasi dalaman seseorang individu dan dimensi interpersonal yang melibatkan interaksi sosial dengan orang di persekitaran. Pemikiran, tingkah laku, perasaan dan personaliti seseorang saling berkait dalam penilaian moral seseorang (Haliza & Samuel, 2009).
Piaget (dalam Haliza & Samuel, 2009) mengutarakan satu teori berkenaan perkembangan moral yang selari dengan falsafah pendidikan moral masyarakat Melayu. Teori Perkembangan Moral Piaget merumuskan bahawa kanak – kanak akan melalui dua peringkat utama pemikiran moral. Iaitu Peringkat Moral Heteronomus dan Peringkat Moral Autonomus. Haliza & Samuel (2009) pula mewujudkan satu peringkat baharu di antara kedua – dua peringkat ini iaitu Peringkat Transisi.
Semasa kanak – kanak berumur 4 hingga 7 tahun, mereka akan melihat peraturan sebagai sesuatu yang telah ditetapkan dan tidak boleh diubah. Peringkat ini merupakan Peringkat Moral Heteronomus yang mana kanak – kanak akan menilai sesuatu tindakan melalui akibat. Masyarakat Melayu misalnya, sering menakut dan memomokkan kanak – kanak dengan kisah – kisah hantu bagi melarang mereka melakukan sesuatu yang negatif. Sebagai contoh, kanak – kanak perlu pulang selepas bermain pada waktu petang sebelum gelap (Maghrib). Jika tidak, mereka akan diculik dan disorokkan oleh ‘hantu kopek’. Kanak – kanak yang masih dalam peringkat ini akan mempercayai kisah tersebut dan yakin bahawa jika mereka tidak pulang ke rumah sebelum gelap, mereka akan diculik oleh ‘hantu kopek’. Hasilnya tertanam dalam diri mereka bahawa pulang lewat bermain (pulang selepas gelap) adalah tidak elok.
Ketika kanak – kanak berusia 7 hingga 10 tahun, mereka berada pada Peringkat Transisi. Mereka mempunyai ciri – ciri peringkat pertama tetapi sudah mula beralih kepada ciri – ciri peringkat seterusnya (Haliza & Samuel, 2009). Pada usia 10 tahun dan ke atas, kanak – kanak memasuki Peringkat Moral Autonomus. Menurut Piaget, mereka mula sedar bahawa peraturan dan undang – undang dicipta oleh manusia dan bukan sesuatu yang mutlak. Mereka mula menilai sesuatu tindakan berdasarkan niat dan akibat. Pertimbangan sesuatu perlakuan moral dilakukan berdasarkan aspek – aspek lain seperti niat, perasaan, keadilan dan tingkah laku.
Selain Teori Perkembangan Moral Piaget, Teori Perkembangan Moral Lawrence Kohlberg juga mengiyakan kebenaran pepatah, melentur buluh biarlah daripada rebungnya. Kohlberg berpendapat bahawa penaakulan moral berkait dengan perkembangan kognitif seseorang individu walaupun kadang kala tahap pemikiran kognitif seseorang tidak menjamin kepada peningkatan dalam tahap penaakulan moral seseorang. Kohlberg telah membahagikan perkembangan moral kepada tiga tahap utama iaitu Pra-Konvensional, Konvensional dan Pos-Konvensional.
Tahap pertama iaitu Pra-Konvensional mempunyai dua peringkat iaitu Peringkat 1: Orientasi kepatuhan dan hukuman dan Peringkat 2: Orientasi ganjaran peribadi. Dalam peringkat pertama, pemikiran moral kanak – kanak lebih berorientasikan egosentrik yang mementingkan diri sendiri. Kanak – kanak akan mematuhi dan mengikut arahan kerana mereka takutkan hukuman yang akan diterima sekiranya mereka melanggar peraturan. Mengambil contoh masyarakat Melayu, ‘rotan’ merupakan sejenis hasil hutan yang banyak terdapat di sekitar Kepulauan Melayu. Rotan bukan sahaja hasil hutan yang digunakan untuk membuat pelbagai perkakasan rumah, rotan juga merupakan budaya kebendaan masyarakat Melayu yang digunakan dalam mendidik anak – anak. Memandangkan kanak – kanak pada peringkat pertama tahap pra-konvensional ini lebih mementingkan kesan fizikal, rotan digunakan oleh ibu bapa dalam masyarakat Melayu untuk menghukum anak mereka apabila mereka melakukan sesuatu yang melanggar nilai moral masyarakat Melayu.
Peringkat kedua tahap pra – konvensional pula menyaksikan kanak – kanak melakukan sesuatu berdasarkan keinginan untuk mendapatkan balasan. Tingkah laku didorong untuk memuaskan kehendak sendiri. Pendekatan ini diterapkan dalam fasa – fasa pendidikan moral dan tingkah laku masyarakat Melayu. Bait – bait lagu dodoi di bawah dengan jelas menunjukkan orientasi ganjaran peribadi dalam pembentukan moral kanak – kanak dalam kebudayaan amalan masyarakat Melayu;
Tepuk amai - amai, belalang kupu – kupu;
Tepuk biar ramai, emak upah susu;
Susu lemak manis, santan kelapa muda;
Adik jangan nangis, emak buat kerja.
Tahap kedua Teori Perkembangan Moral Kohlberg iaitu Tahap Konvensional memperlihatkan dua peringkat iaitu peringkat orientasi perlakuan baik dan peringkat akur kepada sistem sosial dan etika peraturan. Dalam peringkat pertama, kanak – kanak akan mengaplikasikan ukuran moral yang telah ditetapkan oleh ibu bapa, guru dan orang – orang di persekitaran. Pada peringkat ini penekanan adalah pada dorongan kendiri untuk melakukan apa yang diterima dan diharap oleh masyarakat. Hal ini bermaksud pada peringkat ini apa yang dianggap baik ialah menyenangkan atau membantu orang lain dan juga memelihara order sosial, melaksanakan tugas atau tanggungjawab (Abdul Rahman Md. Aroff, 1999). Mereka menghargai nilai kepercayaan dan kepatuhan terhadap peraturan yang ditetapkan. Mereka juga ingin dilihat sebagai ‘anak yang baik’ dan mengikut arahan.
Dalam lingkup masyarakat Melayu, frasa ‘anak yang baik’ sering dikaitkan dengan ‘anak yang soleh/solehah’. Bilang sahaja frasa ini pada mana – mana anak Melayu yang sudah mumaiyiz, mereka pasti mengetahui konsep frasa anak soleh dan falsafah di sebaliknya. Umum mengetahui secara total bahawa frasa ini merujuk kepada individu yang mempunyai nilai moral yang tinggi, menghormati ibu bapa serta menurut arahan dan tunjuk ajar ibu bapa dengan berhikmah. Justeru, frasa ini menjadi doa dan harapan oleh setiap anak Melayu kerana pada peringkat ini, mereka menghargai nilai kepercayaan dan kepatuhan terhadap peraturan yang ditetapkan.
Dalam peringkat kedua, kanak – kanak yang semakin meningkat remaja kini mula akur kepada sistem sosial dan etika peraturan. Mereka semakin percaya kepada keutuhan undang – undang. Bagi mereka, peraturan dan undang – undang perlu dipatuhi untuk menjaga kesejahteraan komuniti. Individu pada ketika ini tidak mendapat pendidikan khusus tentang undang – undang. Mereka hanya mendapat input melalui sesi pembelajaran di dalam kelas dalam subjek – subjek seperti Pendidikan Moral, Sejarah, Pendidikan Sivik dan Kewarganegaraan serta Pendidikan Agama Islam. Namun begitu, sekolah bukanlah medium pertama untuk ruang pembelajaran mengenai nilai moral. Menurut Lickona (1996) dalam Mohamad Khairi, Asmawati, Abdullah, & Samsilah (2013), ibu bapa adalah pendidik moral yang pertama dan penting terhadap kanak – kanak. Justeru itu, peranan ibu bapa sebagai pemimpin keluarga merupakan inti pati kepada pembelajaran nilai moral oleh individu dalam kalangan masyarakat Malaysia amnya.
Seperti yang telah dibincangkan di atas, masyarakat Melayu menerapkan pendekatan puisi – puisi tradisi dan pepatah Melayu dalam menanam nilai moral dalam kalangan anak – anak mereka. Selain masyarakat Melayu, masyarakat Cina dan India juga mengaplikasikan pendekatan yang sama sejak ribuan tahun dahulu. Selain menggunakan pendekatan berasaskan puisi dan prosa tradisi, masyarakat Melayu juga mengenakan hukuman dan dendaan dalam menanamkan nilai moral dalam kalangan anak – anak mereka. Falsafah ini jelas ditunjukkan dalam pepatah berikut;
Sayang anak tangan – tangankan, sayang bini tinggal – tinggalkan.
Pepatah ini dengan jelas mendukung falsafah pendidikan nilai moral orang Melayu yang telah diamalkan sejak dahulu lagi. Nilai – nilai kasih sayang, kekeluargaan, pengorbanan dan kesucian diungkapkan melalui sindiran dan nasihat serta dizahirkan melalui perbuatan.
Tahap ketiga dalam Teori Perkembangan Moral Kohlberg iaitu Tahap Pos – Konvensional memperlihatkan dua peringkat perkembangan iaitu peringkat etika kontrak sosial dan hak individu dan peringkat etika prinsip sejagat. Peringkat etika kontrak sosial dan hak individu menjelaskan bahawa individu pada peringkat ini mula berhujah menggunakan nilai, hak dan prinsip. Mereka mula menilai undang – undang yang ditetapkan berdasarkan hak individu. Pemikiran moral pada peringkat ini adalah berkaitan dengan usaha untuk mempertahankan hak – hak asasi, nilai – nilai yang telah dipersetujui dalam sesebuah masyarakat. Mereka melihat undang – undang sebagai sesuatu yang fleksibel dan mempunyai alternatif.
Peringkat etika prinsip sejagat pula memperlihatkan individu sudah mula mempunyai falsafah tentang moral mereka sendiri. Kod – kod moral dan etika yang mereka amalkan menepati hak – hak individu sejagat. Mereka mementingkan kesamaan hak kepada semua individu dan menghormati maruah dan prinsip individu lain. Generasi muda dan lama Malaysia sudah pun berada pada tahap ini. Pluraliti di Malaysia yang telah pun bermula sejak Empayar Melayu Melaka dahulu membuktikan bahawa telah wujud nilai toleransi antara kaum yang berbilang ketika itu. Nilai toleransi tersebut diwariskan kepada generasi seterusnya. Nilai tersebut telah memungkinkan asimilasi antara budaya berlaku. Kaum Melayu mula menerima dan beradaptasi dengan juadah tradisi kaum Cina dan India. Kain Pelikat dikongsi pakai antara orang Melayu, orang India dan orang Iban. Orang Cina, Kadazan, Iban dan Melayu sudah biasa dengan roti canai, putu bambu, putu piring, thosai dan muruku. Dengan hal ini, dapatlah dilihat bahawa nilai toleransi yang diwariskan oleh nenek moyang masyarakat Malaysia dapat membantu membina insan yang mempunyai nilai moral yang tinggi.
Budaya masyarakat Malaysia yang melentur buluh daripada rebungnya amat menumpukan kepada peranan ibu bapa dan keluarga dalam membentuk jati diri dan nilai moral yang dimiliki oleh mereka. Masyarakat Malaysia sama ada daripada kaum Melayu, Cina, India, Iban, Kadazan, Dusun, Serani dan kaum – kaum lain amat menitikberatkan peranan keluarga dalam pembentukan nilai moral seseorang individu. Ibu bapa sebagai pemimpin keluarga memainkan peranan yang paling besar. Hal ini disokong oleh kajian yang dilakukan oleh Mohamad Khairi et al (2013) yang menyatakan bahawa, “…. persepsi pelajar terhadap faktor – faktor sosial bagi dimensi faktor ibu bapa, persekitaran masyarakat dan persekitaran sekolah sahaja mempunyai hubungan positif yang signifikan dengan penghayatan nilai murni pelajar”.
Pendapat ini bukan sahaja menekankan peri pentingnya peranan ibu bapa, malah persekitaran masyarakat juga memainkan peranan. Pendapat ini juga disokong oleh Teori Pembelajaran Sosial Albert Bandura yang menyatakan bahawa proses pembentukan sahsiah atau nilai murni manusia juga boleh dipengaruhi oleh faktor – faktor persekitaran di mana seseorang itu menjalani kehidupan (Bandura, 1977).
Selain daripada nilai – nilai yang telah dibincangkan di atas, masyarakat Malaysia juga mempunyai nilai bekerjasama dan tolong – menolong yang tinggi. Masyarakat Melayu terutamanya terkenal dengan aktiviti gotong – royong. Pada suatu ketika dahulu, setiap majlis dan kenduri memerlukan bantuan daripada masyarakat di sekeliling. Mengambil contoh majlis perkahwinan, aktiviti gotong – royong untuk membantu tuan rumah membuat persiapan majlis disebut ‘rewang’. Dalam rewang, semua lapisan masyarakat akan bekerjasama meringankan beban tuan rumah bagi menjayakan majlis. Bagi masyarakat Jawa di sekitar Johor, Perak dan Selangor, istilah ‘lagaan’ digunakan bagi merujuk aktiviti ‘rewang’ (Mazmin, 2013). Biar pun kini terdapat banyak perkhidmatan yang dapat membantu meringankan beban tuan rumah, aktiviti gotong – royong masih akan dilakukan pada bahagian – bahagian tertentu persiapan. Oleh itu, nilai bekerjasama dan tolong – menolong yang telah diwariskan oleh nenek moyang terdahulu dapat diteruskan hingga ke generasi akan datang.
Masyarakat Iban juga sering melakukan aktiviti gotong – royong seperti dalam membina ‘rumah panjang’, membuka kebun baharu dan membina rumah padi (Zawawi, 2013). Aktiviti ini biasanya diketuai oleh tuai rumah yang merupakan kepala masyarakat. Golongan lelaki akan ke hutan untuk mencari kayu yang sesuai untuk membuat rumah manakala golongan wanita akan membersihkan kawasan sekitar serta memasak untuk semua ahli masyarakat. Anak – anak juga terlibat sama dalam membantu ibu bapa mereka. Melalui aktiviti ini, nilai tolong-menolong dan bekerjasama dapat diterapkan dalam kalangan masyarakat. Nilai ikhlas juga secara tidak langsung dapat dipupuk bila mana setiap anggota masyarakat menyumbangkan bakti dan keringat tanpa mengharapkan apa – apa balasan.
Dapat disimpulkan di sini bahawa, nilai – nilai tradisional masyarakat Malaysia yang telah diwarisi sejak zaman berzaman sememangnya membantu membentuk insan bermoral. Moral secara umumnya mengkhususkan kepada pengurangan bahaya yang boleh dirasai oleh semua manusia (Gert, 2011). Semua kelompok masyarakat berkehendakkan kepada peringkat ini yang mana semua manusia mempunyai nilai moral yang tinggi dan akan cuba sedaya upaya untuk tidak menyakiti antara satu sama lain. Nilai – nilai tradisional masyarakat Malaysia yang lazimnya mempunyai nilai moral yang tinggi ini mampu untuk membantu membentuk insan bermoral selaras dengan falsafah dan aspirasi pembentukan negara bangsa Malaysia.
Biarpun tren kini menunjukkan bahawa nilai individualisme semakin menebal dalam kalangan masyarakat Malaysia terutamanya masyarakat bandar (urban), nilai moral yang diterapkan oleh setiap kaum di Malaysia akan terus dapat menjinakkan perolakan tren moral masyarakat Malaysia. Menurut Mohd Darbi (2006), “In the current socio-economic situation of our country, which is interlocked into the broader global economic framework, the decline of traditional social arrangements and the concomitant rise of individualism are some of the hard realities being forced upon us”.
Selagi masyarakat Malaysia masih berpegang kepada nilai – nilai moral yang disemai oleh kaum masing – masing yang rata – ratanya berpaksikan kepada nilai – nilai kekeluargaan, sudah pasti masyarakat Malaysia akan terus mengamalkan nilai moral yang terpuji. Biarpun individualisme semakin membarah, ia hanyalah tumor kecil kesan daripada aktiviti globalisasi, kapitalisme, modenisasi dan urbanisasi yang dapat dikawal jika semua pihak yang mempunyai kesedaran dan berkepentingan ambil tahu dan campur tangan dengan penuh berintegriti.
Atas dasar keprihatinan oleh pihak kerajaan, Dasar Sosial Negara telah diwujudkan dan sebar luaskan kepada semua lapisan masyarakat. Dasar Sosial Negara adalah satu dasar pembangunan sosial yang berteraskan nilai – nilai murni dan peningkatan keupayaan insan bagi mencapai kesepaduan dan kestabilan sosial, ketahanan sosial dan kesejahteraan hidup masyarakat Malaysia yang maju dan mantap. Dasar ini menggariskan empat objektif khusus yang saling melengkapi dengan penerapan nilai – nilai murni di setiap peringkat pelaksanaannya iaitu; i. memastikan keperluan asas individu, keluarga dan masyarakat dipenuhi; ii. Membangun dan memperkasakan insan sepanjang hayat; iii. Memperkukuh dan membangunkan sistem sokongan sosial dan perkhidmatan sosial; dan iv. Menjana sinergi multisektor. Dengan pelaksanaan dasar ini, adalah diharapkan agar nilai – nilai tradisional yang diamalkan oleh masyarakat Malaysia akan terus kekal subur kerana nilai – nilai tradisi ini sememangnya mampu membantu membentuk insan yang mempunyai nilai moral yang tinggi.
0 comments:
Catat Ulasan