Abu Alam Al Maududi atau Sayyid Abul A’la
Maududi[1]
merupakan seorang ahli falsafah, sasterawan dan aktivis yang aktif dalam
perjuangan dan pergerakkan Islam di seluruh dunia. Beliau yang lebih dikenali
sebagai Maulana Maududi telah lahir tanggal 3 Rejab 1321H bersamaan 25
September 1903 di Aurangabad, Hyderabad[2], India. Dalam
usianya menjangkau 76 tahun sebelum beliau meninggal dunia, beliau telah
menulis lebih 120 buah buku dan risalah serta lebih 1000 ucapan[3]. Fokus
penulisan beliau adalah tertumpu kepada ilmu tafsir, etika, kajian sosial dan
permasalahan perjuangan Islam. Karya termasyhur beliau adalah dalam bahasa Urdu
iaitu Tafhim al-Qur’an (Ke Arah Memahami al-Quran); ianya mengambil masa lebih
kurang 30 tahun untuk siap[4]. Tafhim
al-Quran telah diterjemahkan ke dalam berbagai – bagai bahasa seperti Arab,
Inggeris, Turki, Parsi, Hindi, Perancis, Jerman, Swahili, Tamil, Malayalam,
Kannada dan Bengali.
Falsafah perjuangan Maulana Maududi tampak
jelas dipengaruhi perjuangan Sayyid Qutb di Mesir yang gah dengan perjuangan
Jamiat al-Ikhwan al-Muslimun. Maulana Maududi menerima konsep yang dibawa oleh
Shah Waliullah bahawa Islam adalah agama yang lengkap dan sempurna serta
merupakan agama tamadun yang universal. Ini adalah asas kepada perbezaan antara
Islam dengan Jahiliah. Maulana Maududi mahu konsep perpaduan ummah dan Islam
sebagai satu cara hidup, benar – benar difahami. Al-Quran dan As-Sunnah
hendaklah dipatuhi dan dilaksanakan secara total. Bagi beliau, dalam sejarah
Islam, tidak semua perjuangan dimenangi oleh Islam. Namun, jika umat Islam
mengamalkan Islam, kemenangan pasti dalam genggaman.
Maududi juga jelas dalam teori negara yang
diasaskan oleh beliau. Konsep teori yang dibangunkan oleh Maududi meliputi
konsep negara dan pemerintahan serta tujuannya, dasar negara, demokrasi,
struktur pemerintahan, dan hukum menurut pandangan Maududi. Asas kepada teori
negara Maududi ini ialah “Islam as the way of life” atau Islam sebagai
satu hidup yang secara total harus menjadi intipati semua corak kehidupan semua
muslimin dan muslimat. Maududi menjelaskan bahawa jika umat Islam pada zaman
moden ini mahukan kejayaan seperti zaman kegemilangan emas yang telah dilewati
pada awal tradisi Islam, maka umat Islam harus kembali kepada dua sumber terpenting
dalam Islam iaitu al-Quran dan as-Sunnah[5] secara
mutlak.
Teori ini dengan jelas mencadangkan agar
sistem pemerintahan yang sedang dijalankan pada abad moden ini diubah kepada
acuan sistem pemerintahan yang telah dibangunkan oleh Rasulullah S.A.W. dan
Khulafa ar-Rasyidin. Beliau menolak sistem pemerintahan yang sedang dijalankan
pada zaman moden ini, ianya hanya memperjuangkan simbol Islam tanpa penerapan
secara total makna dan falsafah perjuangan Islam yang sebenar. Maududi menolak
sistem demokrasi yang menegakkan kedaulatan rakyat, alternatifnya beliau
menawarkan sistem kekhalifahan dengan fahaman kedaulatan kepada Tuhan dan
manusia harus tunduk kepada aturan Tuhan kerana manusia hanya merupakan
khalifah atau wakil Allah di muka bumi ini. Maududi juga secara keras menolak idea
sosialisme, sekularisme,komunisme, liberalisme dan pelbagai lagi idea dan teori
yang dihebahkan oleh cendikiawan – cendikiawan barat.
Dari aspek struktur pemerintahan negara,
Maulana Maududi teguh menyatakan bahawa struktur pemerintahan yang telah
diamalkan oleh Rasulullah S.A.W. dan Khulafa ar-Rasyidin sebagai satu sistem
dan struktur yang masih relevan dan mempunyai peratusan keberjayaan yang tinggi
untuk diaplikasikan pada zaman moden ini. Maududi yakin dengan struktur ini
kerana di dalam sistem pemerintahan warisan Rasulullah S.A.W., undang – undang
dan hukum bukannya diasaskan oleh manusia. Sebaliknya, undang – undang dan
hukum datang daripada Allah dan manusia perlu mengadaptasikan wahyu tersebut
mengikut kesesuaian dan perubahan zaman. Beliau menolak sekeras – kerasnya
undang – undang moden yang kebanyakkannya diambil intinya daripada undang –
undang barat.
Unsur persamaan, keadilan dan kebebasan
menjadi tulang belakang kepada beberapa ideologi penubuhan negara. Komunisme dan sosialisme lantang dengan unsur
persamaannya manakala sistem demokrasiyang kukuh pada abad ke-21 ini berdiri
megah dengan slogan keadilan dan kebebasan. Maurice Joly[6]yang
menulis sebuah buku berjudul Dialog dalam Neraka antara Montesquieu dan
Machiavelli, yang ditulis sekitar 1864 mempromosikan kebenciannya terhadap
kediktatoran Napoleon III dan menyuarakan pendapatnya tentang liberalisme dan
demokratik melalu watak Montesquieu[7]. Sekularisme
pula yang dengan jelas memisahkan agama daripada cara hidup, secara khusus
bertentangan dengan ideologi Maududi. Penentangan Maududi terhadap sekularisme
ini semakin hebat apabila muncul Kamal At-Tartuk.
Demokrasi merupakan satu kata yang mempunyai
konotasi isltilah yang khusus, yang dengan sengaja diciptakan oleh pencetusnya
untuk menubuhkan suatu sistem pemerintahan tertentu, yang dibangunkan atas asas
rakyat sebagai sumber kekuasaan. Berdasarkan demokrasi, rakyat diberi hak untuk
membuat undang – undang, dalam situasi ini istilah kedaulatan rakyat
diagung-agungkan. Kedaulatan rakyat ini wujud bila rakyat berkuasa, memiliki
hak untuk berparti dalam proses politik dengan tujuan menjamin kepentingan
seluruh rakyat. Sistem ini dengan jelas nampak rapuh kerana sesiapa sahaja
boleh menjadi teraju kepada kepemimpinan negara asalkan individu tersebut
mempunyai pengaruh yang hebat. Pengaruh tersebut boleh diperolehi melalui
pelbagai cara sama ada positif mahupun negatif. Hal ini yang dibimbangi Maududi
kerana dengan jelas, menurut sejarah, banyak negara Islam jatuh kerana dikotori
dengan anasir jahat yang masuk ke parlimen – parlimen dan istana – istana
presiden melalui akar umbi demokrasi.
Contoh yang paling dekat dengan Islam ialah keruntuhan
sistem pemerintahan Khalifah Islam di Turki yang didalangi oleh Kamal at-Tartuk
yang ditaja oleh Zionis. Kamal yang telah dilatih sejak kecil oleh Zionis untuk
menguasai pelbagai bidang ilmu yang digunakan untuk meraih pengaruh dan menawan
hati seluruh penduduk Turki. Dengan pengaruh yang telah diperolehinya itu,
Kamal berjaya menakluk Turki dan mengajak rakyat Turki meruntuhkan sistem pemerintahan
Khalifah yang merupakan warisan sistem pemerintahan Khulafa ar-rasyidin. Hal
inilah yang dibimbangi oleh Maududi sekaligus, beliau menyarankan agar semua
negara Islam agar kembali kepada sistem pemerintahan Islam yang berlandaskan
al-Quran dan as-Sunnah dan bukannya semata bertunjangkan demokrasi.
Pada pertengahan abad zaman kegelapan Eropah –
“the dark middle age”, demokrasi muncul bagi menolak slogan I’etat c’est moi (saya adalah negara) yang digantikan dengan Jargon vox populi vox dei
(suara rakyat adalah suara tuhan)[8]. Mulai sangat inilah, satu demi satu kerajaan
beraja dijatuhkan oleh rakyat dan digantikan dengan satu sistem yang amat
baharu pada ketika itu iaitu demokrasi. Satu demi satu revolusi dianjurkan dan
berjaya mengulingkan pemimpin – pemimpin seperti Napoleon dan Tsar. Kosmologi
Descartes, Leibniz, Spinoza dan Malebranche pada waktu ini amat dipuji kerana
keluasan ilmunya dan mereka membuka mata warga Eropah untuk setuju dengan teori
dan ideologi demokrasi.
Sekularisme pada hakikatnya wujud sebagai
pelengkap kepada demokrasi. Harvey Cox [9]
mengemukakan komponen – komponen sekularisme yang terdiri daripada disenchanment of nature, desakralisasi politik,
dan dekonsentrasi nilai-nilai. Disenchanment of nature merujuk kepada
pembebasan alam dari nilai – nilai agama agar masyarakat dapat maju dan
membangun dengan melakukan perubahan dengan bebas tanpa kekangan agama. Dengan
kata lain, hukum hakam yang terdapat dalam agama perlu dipandang enteng kerana
ianya hanya menyusahkan dan merupakan satu halangan dalam mencapai kemajuan.
Desakralisasi politik bermaksud penghapusan legitimasi agama ke atas pihak
berkuasa dan kekuasaan. Hal ini adalah syarat untuk mempermudahkan kelangsungan
perubahan sosial dan politik dalam proses sejarah. Sementara itu, dekonsentrasi
nilai – nilai pula merujuk kepada penyamataraan setiap sistem nilai,
termasuknilai – nilai agama, supaya manusia bebas melakukan perubahan –
perubahan tanpa terikat lagi dengan nilai – nilai agama yang bersifat mutlak[10].
Kapitalisme merupakan satu lagi ideologi yang
muncul sebagai pelengkap kepada demokrasi. Secara tegasnya, kapitalisme dan
sekulerisme merupakan satu kesatuan jitu yang tidak boleh dipisahkan.
Machperson dalam bukunya bertajuk “The Real World Democracy” (1971)
menyatakan bahawa demokrasi liberal hanya akan tumbuh dan berkembang dalam
masyarakat yang perkembangan kapitalismenya relatif tinggi. Menurut Macpherson:
“Liberal
democracy is found only in countries whose economic system is wholly predominantly
that of capitalist enterprise. And, with few and mostly temporary exception,
every capitalist country has a liberal democratic political system”.[11]
Seringkali penganut – penganut kapitalis
menyebut ideologi mereka sebagai “sistem demokrasi” walaupun pada hakikatnya
konotasi tersebut tidak tepat. Hal ini kerana; pertama, demokrasi bukanlah
diasaskan oleh kaum kapitalis. Orang Yunani, beratus tahun dahulu telah
terlebih dahulu mencetuskannya. Kedua, kaum kapitalis bukan satu – satunya
pihak yang mengamalkan demokrasi. Penganut dan pengamal Sosialis-Marxis juga
menyatakan diri mereka sebagai pengamal demokrasi. Sampai saat akhri kejatuhan
sosialis, mereka tetap menyatakan bahawa mereka mengamalkan demokrasi[12].
Biarpun, pihak – pihak sekularisme dan
kapitalisme sebagai pendukung demokrasi beserta sosialisme dan komunisme
menganjurkan kepada persamaan, keadilan dan kebebasan, perlu diingat bahawa
manusia ini adalah insan yang lemah. Buku – buku sejarah telah banyak
mencoretkan kejatuhan banyak ketamadunan sejak zaman kemunculan kerajaan
Mesopotamia hinggalah kepada keruntuhan Soviet Union, adalah berpunca daripada
kebebasan yang tiada hadnya dan pengasingan nilai – nilai agama dalam proses
perubahan ke arah kemajuan. Nilai persamaan pula adalah bervariasi menurut
ideologi. Komunisme dan sosialisme mendukung secara mutlak nilai persamaan ini
manakala kapitalisme menolak secara total. Dalam masyarakat kapitalisme, orang
yang paling banyak hartanya adalah orang yang paling dihormati dan disegani.
Asasnya, menurut kapitalisme, penyedia modal adalah individu atau firma yang
paling kaya di sesebuah negara.
Justeru itu, Maududi bangkit dengan menyeru
negara – negara Islam agar kembali berpegang kepada sistem pemerintahan yang
dipraktikkan oleh Rasulullah S.A.W. dan Khulafa ar-Rasyiddin dan menolak segala
ideologi yang dicipta oleh barat yang sememangnya bertentangan dengan ajaran
al-Quran dan as-Sunnah. Biarpun secara teorinya, ideologi – ideologi tersebut
tampak jelas mampu membina sebuah negara yang kuat. Namun, dari aspek
praktisnya, ianya lemah dan rapuh. Lalu, Maududi bangkit dengan bermotivasikan perjuangan
Sayyid Qutb di Mesir dengan melaungkan kebimbangannya dengan perciptaan teori
negaranya dimulai dengan Pakistan.
Namun begitu, Maududi tidak menyisihkan unsur
– unsur tersebut dalam teori negara beliau. Persamaan, keadilan dan kebebasan
sedari dahulu lagi sudah termaktub dalam sistem pemerintahan yang diamalkan
oleh Rasulullah S.A.W. dan para Khulafa ar-Rasyidin. Secara dasarnya, teori
negara Al-Maududi diasaskan pada slogan “Islam as the way of life” yang
mana tonggak kepada pembinaan sebuah negara adalah berlandaskan al-Quran dan
as-Sunnah. Undang – undang dan hukum hakam pula digali daripada kedua – dua
sumber tersebut.
[1]JugadikenalisebagaiAbulA’laMaududiatau Syed MaudoodiatauMawdudi.
[2]Kinidikenalisebagai Maharashtra.
[3]700 ucapanbeliautelahdirakamdandisebarkan.
[4]RujukShort Biography of AbulalaMaududi.
[5]Jugatermasuk
al-QiasdanIjmakparaulama’.
[6]DalamBruinessen, M. v. (1993, Oktober 9).
Yahudi Sebagai Simbol dalam Wacana Islam Indonesia Masa Kini. Yogyakarta,
Indonesia.
[7]Dalamcatatanuntukceramah yang disampaikan di DIAN
(Institut Dialog Antar-Iman di Indonesia), Yogyakarta pada 9 Oktober 1993
dankepadaJamaah Masjid Shalahuddin, Yogyakarta pada 17Oktober 1993.
[8]Taufiq. (2006). Pandangan Islam Terhadap Demokrasi.
[9]DiambildariTaufiq
(2006).Rujukbibliografi.
[10]Rais, M. (1991). Cakrawala Islam: Antara Cita dan Fakta.
Bandung: Mizan.
[11]Machperson. (1971). The Real World of Democracy.
Oxford: Clarendon Press.
[12]Zallum, A. (2001). Serangan Amerika untuk
Menghancurkan Islam (3 ed.). Jakarta: Pustaka Thariqul Izzah.
Miri
BalasPadam